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苏小草:传统‘美德’与世俗权力
分类:牛博推荐  权限:公开  发表:2017年03月30日 22时36分  阅读:3862 次  评论:0 条     转载到我的博客
   文\苏小草

   按:真善者,立足于真而行善,真言善行;伪善者,立足于善而行善,善言恶行。在中国,何为儒者?它是指,在‘中庸’型极端思维模式支配下,具有自虐和虐人型人格特征的变态人群。于上以‘犬奴’示范,于下以‘圣贤’标榜,善言恶行阴险诡诈、投机混世媚上欺下是这种人群的主要特征,其不具有传统美德也不可能具有传统美德。

   ‘人之初,性本善’,人性本善论是基于某种社会价值观的‘一致性’要求,试图借助世俗权力之手阉割个性价值观的同时,实现个性价值观与之相一致的一种人性论。这种人性论脱离了人性本真的事实判断,即人性善恶一体两面,实质是一种人性伪善论。人性本善论是中国传统社会儒家文化构建道德价值伦理的出发点和归宿点。我们探讨一下,基于人性本善论生成的传统‘美德’与世俗权力的关系及其作用和影响。

   ‘孝弟者也,其为仁之本与’,(《论语·学而》)从坚守等级伦理的道德观出发,到践行尊卑贵贱的伦理经落脚均蕴含对世俗权力的道德认定,一种支配与被支配的社会关系,世俗权力的存在不是罪恶的是良善的;‘修身、齐家、治国、平天下’,(《礼记·大学》)从‘修身、齐家’的人性本善论出发,到‘治国、平天下’的终极人生价值目标,世俗权力均被涂抹上了神圣的道德光环,甚至于是一种志在必得的高贵和荣耀。于是,儒文化传统的传统‘美德’与世俗权力发生了如胶似漆的相互依存关系,或者说,它只是世俗权力衍生的某种展览品而已。在此基础上,‘非礼勿视,非礼勿言,非礼勿听,非礼勿动’,等级的规矩意识应运而生了,‘克己复礼为仁’,遵循和强化这种规矩意识自然上升为一种‘美德’,否则,则可能被贬低成是一种‘罪恶’,正所谓:‘杨氏为我,是无君也,墨氏兼爱,是无父也;无父无君是禽兽也。’(《孟子·滕文公》)

   至此,我们不禁要问,在孔儒文化的熏陶下,中国人的传统‘美德’到底是什么呢?可以说,它是坚守等级伦理道德观的基础之上,践行尊卑贵贱伦理经过程中,一种等级的规矩意识生成的权力支配行为,一种纯粹物质价值领域物质价值的权力支配或寻租行为。具有这种等级的规矩意识是中国人传统‘美德’的主要内容和基本要求,履行这种等级的规矩意识是其传统‘美德’的惯常呈现,否则,不但被认定成是丑陋的而且可能以非人的‘禽兽’界定。不只是在物质价值领域物质价值的占有上存在某种差异,层级分明、三六九等,人们在人格尊严以及争取和捍卫平等、自由等各项公民权利上也是不平等的。如是说,中国人的传统‘美德’旨在遵循和强化等级的规矩意识,而非平等的规则意识。我们知道,现代公民社会的传统美德是坚守平等自由道德观的基础之上,践行博爱伦理-契约交易伦理经过程中,一种平等的规则意识生成的契约交易行为,一种涉及精神价值领域精神价值的契约交易行为。具有这种平等的规则意识是现代公民社会传统美德的主要内容和基本要求,履行这种平等的规则意识是其传统美德的惯常呈现,尽管在物质价值领域物质价值的占有上可能存在某种差异,但在人格尊严以及争取和捍卫平等、自由等各项公民权利上,人人都是平等的。如是说,现代公民社会的传统美德旨在遵循和强化平等的规则意识,而非等级的规矩意识。

   显而易见,一个儒文化为主流意识的中国,中国人的传统‘美德’与现代公民社会的传统美德是两个完全不同的概念,甚至于说是完全悖反的概念。同样标榜传统美德内容却迥然相异,为什么会出现这种匪夷所思的情况呢?关键在于,这两种传统美德来源于对人性的不同认知,现代公民社会的传统美德来源于对人性‘本真’的正确认知,人性本真,善恶一体两面,它认定世俗权力来源于人性恶的一面,世俗权力是罪恶的,故而人人对世俗权力的存在均抱有深深的疑虑和警惕,继而能够远离权力崇拜和权力至上的意识和行为。因不缺乏对世俗权力的存在可能存在非正义性的群体性认知,故而能够形成针对世俗权力的存在采取措施进行有效约束的正义性共识。这种约束来源于两个方面,其一,道德性约束,任何公共权力皆来源于公民权利的部分让渡,公共权力的产生和行使过程中,任何公民都有权对其进行批评、监督和指正;其二,制度性约束,立法、行政、司法,三权分立、互制互衡,实现公共权力的互相监督、制约;多党竞争轮流执政,打破权力垄断,各党团利益之间存在相互的监督、制约。也就是说,现代公民社会的道德价值伦理不存在对世俗权力的道德认定,民主法治公开公正,它是美丽和高尚的;同样,也不存在世俗权力对这种道德价值伦理的侵染,尊道贵德互补竞生,它是纯洁和脱俗的。

   而与之相异,中国人的传统‘美德’来源于对人性‘本善’的错误认知,人性本善,不善则非人,它认定世俗权力来源于人性之善,世俗权力是良善的,故而人人对世俗权力的存在均持有强烈的欣赏和渴慕,继而难以规避权力崇拜和权力至上的意识和行为。因缺乏对世俗权力的存在可能存在非正义性的群体性认知,故而无法形成针对世俗权力的存在采取措施进行有效约束的正义性共识,基于此,甚而不可避免地助长公共权力的垄断和无度扩张。也就是说,传统中国人的道德价值伦理存在对世俗权力的道德认定,争权夺利尔虞我诈,它是卑鄙和丑陋的;同样,也存在世俗权力对这种道德价值伦理的侵染,弱肉强食成王败寇,它是肮脏和恶俗的。事实上,‘以德治国’和‘贤能政治’的实质就是一种对世俗权力的道德认定,不仅难以实现政治清明和政治稳定还会助生权力的垄断和滥用,故而越是强调‘以德治国’和‘贤能政治’越是贪腐猖獗、弊乱丛生。因此,不只鼓吹‘以德治国’和‘贤能政治’是一种荒唐和可耻的行为,手握权力者从事道德宣教也是一种荒唐和可耻的行为。

   严格意义上说,权力崇拜,倘若世俗权力的认证体系来源于某种道德价值伦理,即权力的道德伦理化,必然导致道德伦理的腐败化,这种道德价值伦理体系一定是罪恶的,这就是道德性腐败的根源;权力至上,倘若某种道德价值伦理的认证体系来源于世俗权力,即道德伦理的权力化,必然导致腐败的道德伦理化,这种世俗权力一定是寻租的,这就是伦理性腐败的根源。倘若两者相互认证,即权力的道德伦理化和道德伦理的权力化,必然导致特权的制度化和制度的特权化,即制度的腐败化和腐败的制度化,这就是制度性腐败泛滥成灾的原因,它必然造成整个社会普遍的道德沦丧和整个社会肌体深度的腐朽溃败,具体表征是坑蒙拐骗阴险诡诈、巧取豪夺互害为虐。一般来说,犹如动物世界的丛林法则,生活在语言暴力和强权暴力环境之中的人群均具有自虐和虐人的心理倾向和恶习。处于高阶则虐人,处于低阶则自虐;于高阶面前自虐,于低阶面前虐人,自虐和虐人是等级伦理道德观的生成产品,它是一种表演文化塑造的妓性人格和奴性人格显著的行为模式。可以写出这两种传统美德的生成程序,如下:

   1、现代公民社会传统美德的生成程序

   平等自由的道德观生成博爱伦理-契约交易的伦理经生成平等的规则意识生成现代公民社会的传统美德

   2、儒文化传统的传统‘美德’的生成程序

   等级伦理的道德观生成尊卑贵贱-权力支配或寻租的伦理经生成等级的规矩意识生成儒文化传统的传统‘美德’(丑德)

   平等的规则意识是构建在坚守平等自由道德观基础之上的一种行为理念系统,它不是一种零和游戏(Zero-sum Game)而是一种双赢规则。作为一种指导行为的价值理念系统,它是由Tzidea创建,应用博弈论(Game Theory)与概率论的观点来考察和研究社会伦理以求得社会伦理规则能达到最佳的动态社会效果的一种学说。它属于伦理学范畴,故而,马克斯·韦伯称之为‘博弈伦理’(双赢)。社会生活中,无论是国家政治还是团体游戏皆应具有某些共通和共同遵守的规则可循,遵循和强化平等的规则意识有助于构建和谐有序的社会秩序,和谐有序的社会秩序必须构建在平等的规则意识的基础之上。因此,平等的规则意识是构建和谐有序社会秩序的基本伦理规范和价值理念系统,现代公民社会的道德价值伦理无法脱离平等的规则意识,平等的规则意识是构成现代公民社会道德价值伦理体系中不可或缺之一部分。

   在现代公民社会的道德价值伦理体系中,博爱伦理-契约交易的伦理经旨在遵循和强化平等的规则意识,平等的规则意识旨在助生和践行博爱伦理-契约交易的伦理经,美德来源于精神价值的存在,它是一种涉及精神价值领域精神价值的契约交易行为。精神是有价值的,它是精神的价值,倘若否定了精神价值的存在,美德便无从谈起。而在中国儒文化传统的道德价值伦理体系中,尊卑贵贱-权力支配或寻租的伦理经旨在遵循和强化等级的规矩意识,等级的规矩意识旨在助生和践行尊卑贵贱-权力支配或寻租的伦理经,‘美德’只是一种纯粹物质利益施与被施的权力支配或寻租行为。如此,在否定精神价值存在的同时也破坏了平等的规则意识,权力霸道、不辨诚伪,何来传统美德!因此,中国人的传统‘美德’只是一种虚幻的错觉,一种旨在遵循和强化等级的规矩意识以支付或损害人格尊严和生存权益为代价的丑德而已。

   需要强调一下:现代公民社会的传统美德是构建在坚守平等自由道德观的基础之上,践行博爱伦理-契约交易伦理经过程中,平等的规则意识产生的一种涉及精神价值领域精神价值的契约交易行为。它认可精神价值的存在,精神是有价值的;它是一种人格平等的博爱精神的产物,一种真正的美德。中国人的传统‘美德’是构建在等级伦理道德观的基础之上,践行尊卑贵贱-权力支配或寻租伦理经过程中,等级的规矩意识产生的一种纯粹物质价值领域物质价值的权力支配或寻租行为。它否认精神价值的存在,精神是无价值的;它是一种人格不平等的尊卑贵贱意识的产物,一种真正的丑德。

   平等的规则意识是构建和谐有序社会秩序的基石,等级的规矩意识是破坏和谐有序社会秩序的注脚。西方人的传统美德旨在遵循和强化平等的规则意识,有助于构建和谐有序的社会秩序;中国人的传统‘美德’旨在遵循和强化等级的规矩意识,非但无助于构建和谐有序的社会秩序还会破坏和谐有序的社会秩序。这就是为什么中国传统社会中越是强调所谓传统‘美德’越是道德败坏和弊乱丛生的最深层次原因。中国人的传统‘美德’是服务于家天下的‘官本位’等级特权制度的,而非服务于构建和谐有序的社会秩序的,它只是一座浮光掠影、镜花水月的面子工程而已。‘狡兔藏,走狗烹’,曲终人散尽,表演至此休,空荡荡、心悲凉,蓦然回首,只留下一地鸡毛、枯枝败叶。

   西方人的传统美德是平等自由道德观之树上盛开的花朵,繁花似锦、硕果满园;中国人的传统‘美德’是等级伦理道德观之木下凋零的花果,孤苦伶仃、沉沦堕落。坚守平等自由的道德观,西方人的传统文化是构建在坚实基座上的文明大厦,历久弥坚、巍然耸立;坚守等级伦理的道德观,中国人的传统(儒)文化是构建在尘沙之上的‘豆腐渣’工程,积沙成塔、轰然坍塌。西方人的精神世界是昂首挺胸、直立行走,活得不仅像人还是大写的人,中国人的精神世界是低首垂目、佝偻爬行,即便像人,有谁见过佝偻爬行的野生动物能真正成‘人’的吗?绝不可能。

   博爱伦理-契约交易的伦理经是构建在平等自由道德观基座之上的文明大厦,西方人的历史是沿着平等自由的大道走向博爱伦理-契约交易的光明未来,它是一部开拓创新、勇往直前的文明史。尊卑贵贱-权力支配或寻租的伦理经是构建在等级伦理道德观废墟之下的死寂墓穴,中国人的历史是沿着等级伦理的隧道走向尊卑贵贱-权力支配或寻租的黑暗过去,它是一部固步自封、因循守旧的野蛮史。颠倒的世界、颠倒的逻辑,中国人的悲剧既是信仰阙失的悲剧,又是践行功利主义价值观的悲剧;既是无法认知自我的悲剧,又是思想观念陈腐的悲剧。鼠目寸光愚顽不化终至道德沦丧腐朽溃败,抱残守缺不思进取终至离心离德分崩离析,‘妖有人供、孽有人作,自作孽、不可活’,咎由自取!

   传统的中国人为何道德败坏呢?权力崇拜和权力至上,道德认证世俗权力和世俗权力认证道德导致权力的道德化和道德的权力化,权力的道德化和道德的权力化导致道德的腐败化和腐败的道德化,道德的腐败化和腐败的道德化导致坚守等级伦理的道德观,坚守等级伦理的道德观导致道德性腐败;伦理认证世俗权力和世俗权力认证伦理导致权力的伦理化和伦理的权力化,权力的伦理化和伦理的权力化导致伦理的腐败化和腐败的伦理化,伦理的腐败化和腐败的伦理化导致践行尊卑贵贱-权力支配或寻租的伦理经,践行尊卑贵贱-权力支配或寻租的伦理经导致伦理性腐败;在坚守等级伦理的道德观和践行尊卑贵贱-权力支配或寻租的伦理经的基础上,制度认证特权和特权认证制度导致特权的制度化和制度的特权化,特权的制度化和制度的特权化导致制度的腐败化和腐败的制度化,腐败的制度化和制度的腐败化导致构建等级特权制度,构建等级特权制度导致制度性腐败。

   或者说,道德伦理和制度认证世俗权力,世俗权力的构建来源于道德伦理和制度;世俗权力认证道德伦理和制度,道德伦理和制度的构建来源于世俗权力。权力导致腐败,绝对权力导致绝对腐败,前者导致道德伦理和制度的腐败化,后者导致腐败的道德伦理和制度化,道德性腐败生成伦理性腐败生成制度性腐败,制度性腐败生助伦理性腐败生助道德性腐败。这就是传统的中国人道德败坏的根源。如何扭转传统的中国人道德败坏呢?答案只能是,摒弃和拒绝权力崇拜和权力至上意识,寻回和保有权利意识和权利至上意识,用平等自由的道德观取代等级伦理的道德观,用博爱伦理-契约交易的伦理经取代尊卑贵贱-权力支配或寻租的伦理经,在此基础上,构建现代公民社会,融入世界主流文明,实现宪政、民主和法治。

   传统的中国人为何固步自封、因循守旧呢?‘人之初,性本善’,不敢正视自身人性中的‘恶’,缺乏忏悔和纠错的勇气。同胞们!正视它吧,任何人的人性都是不完美的,拒绝正视是无知的表现;忏悔和纠错它吧,任何人的人性都有‘恶’的基因,拒绝忏悔和纠错是懦夫的表现。同样,与人性类似,自由民主制度也不是一劳永逸完美的社会制度,众异纷呈、试错纠偏,限制公共权力、尊重和保障人权。它不是旨在寻求‘至善’的社会制度体系,而是旨在规避‘至恶’的社会制度体系,恰恰由于这一点,它能最大限度地弥合人性的不足,丰满人性,使干枯的人性焕发勃勃生机。

   近来,风云变幻眼花缭乱,随着复兴孔儒文化传统的叫嚣,国人自信得似乎都不能不自信了,一边高调向世界提供全球治理的中国方案一边极力把自己推到风口浪尖,不知是猴子耍人还是人耍猴子,倘若中国的崛起是这样功成的,国人的春秋大梦岂不是包装、编排出来的?清醒点吧,自信过了头则有矫揉造作、不自量力之嫌!
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